Подобного рода заявления для восприятия  их истинности всегда нуждаются в конкретных примерах. Возможно, в дальнейшем я отдельно подробно остановлюсь на каждом из личностных качеств, характеризующих нашу принадлежность к Человеческому пути развития, а в этой заметке остановлюсь, в силу её неиссякаемой актуальности, на теме толерантности.

      Следуя общепринятым стандартам, начну с определения самого понятия. Толера́нтность (от лат. tolerantia — терпение, терпеливость, добровольное перенесение страданий) — социологический термин, обозначающий терпимость к иному мировоззрению, образу жизни, поведению и обычаям. Толерантность не равносильна безразличию. Будучи одним из требований и достижений современной культуры, толерантность  является сложным и многогранным явлением, как сложна и многогранна  сама жизнь. Сложность понятия и понимания заставляет нас обратиться не к однобокому, а многоаспектному его рассмотрению.

      Начнём с философско-социальных аспектов. В современном обществе толерантность имеет особое значение: она выступает и как ценностная установка, и как норма социального действия, и как политическая необходимость. Толерантность проявляется в различных сферах жизни общества (нравственной, правовой, политической, религиозной, экономической и т.д.), выступая необходимым условием взаимодействия культур. Таким образом, обращение к теме статьи инспирировано потребностью целостного понимания и осмысления толерантности в современном нам обществе. Следует отметить, что проявления толерантности сопутствуют всей человеческой истории.

      Среди наиболее заметных исторических событий, которые можно расценивать как проявления толерантности, можно отметить Миланский (313 г.) и Нантский эдикты (1598 г.), толерантные патенты императора Иосифа II в XVIII веке, закон об эвтаназии в Нидерландах (2001 г.) и др. Осознание места и значения этих событий способствует осмыслению процесса развития человеческого общества в целом и различных сообществ в нём. Особую же значимость тема толерантности получает при рассмотрении проблемы человека, как с точки зрения современной философии, социологии, так и психологии и даже медицины.Дело в том, что толерантность выступает не только как требование, предъявляемое к человеку со стороны общества. Как состояние духовной жизни она проявляется и вне зависимости от этих требований; рано или поздно в своей жизни человек сталкивается с проявлениями толерантности или её аптипода - интолерантности.

      И здесь неважно, имеет ли толерантность широкое распространение или, напротив, она довольно редка. Гораздо более важно, что в толерантности человек открывает свое индивидуально-личностное бытие, осуществляет или эксгиберирует*   себя как Человека. Философская антропология для обозначения таких состояний использует понятие экзистенциального состояния, а поскольку  толерантность, по определению психологов, по сути является истоком социальной активности человека, а, в соответствии с гипотезой Ориса, предложенной в серии книг по иисиидиологии, - подаспектом наработки такого Качества как Всеединство,   поэтому и осмысление, иописание  толерантности я предполагаю рассмотреть с точки зрения  экзистенциального состояния человека.  А выражается эта экзистенциальность в том, что толерантность выступает одним из факторов институционализированной формы социальной активности - социального характера**человека.

      Социальный характер являет собой достаточно сложное образование: он включает в себя знания, установки, стремления, ориентиры, нормы, правила, модели поведения, стили, определяющие взаимоотношения человека с другими людьми и социальными группами. Основой же формирования социального характера человека, особенностей его  экзистенциальных состояний и эксгибераций являются, по моему глубокому убеждению,  духовные состояния человека. Описание и представление толерантности как экзистенциального состояния является одним из путей выявления скрытых, глубинных, как бессознательных, так и подсознательных, истоков социальной активности человека.

      К теме толерантности ещё в античные времена обратились метафизики. Метафизическая аксиология философским основанием понятия толерантности предлагает учение о сверхчувственном абсолюте как средоточии фундаментальных ценностей (Истина, Добро, Красота). Согласно этому учению, ценности укоренены в сущем, которое само по себе обладает смыслом, целью и значением. Взаимное уважение, диалог между людьми и культурами должны строиться на признании основополагающих ценностей и целей. Если нет такого признания, если оно подорвано скептицизмом и релятивизмом, не только уважение, но и сам диалог лишаются смысла.

      В Средние века разработка темы толерантности велась в форме интерпретаций (буквальной, аллегорической, моральной, анагогической) новозаветных текстов, тем самым испытав религиозное влияние. Толерантность мыслится как любовь, благоволение и милость к человеку. В таком виде толерантность была открыта миру вочеловечением второго лица Троицы, Бога-Сына, в облике Иисуса Христа. Весь акт вочеловечения - от предсказания о рождении Христа доего воскресения - может быть понят как акт толерантности Бога к человеку. Поэтому в христианской новозаветной традиции толерантность представлена как религиозная ценность, составляющая образ мысли и действия христианина.

      В Новое время пристальный интерес к теме толерантности вызывается напряженным состоянием межрелигиозных отношений. Идеи религиозной терпимости - веротерпимости, которые были призваны упорядочить религиозные отношения, разрабатываются в трудах мыслителейэпохи Просвещения (П. Бейль, Вольтер и др.). В свете просветительской мысли толерантность предстает как рациональное средство регулирования социальных отношений. По общему мнению просветителей, необходимо знать о возможностях и границах толерантности и умело ее использовать.

      В целостную систему представления о веротерпимости в это время оформляются в трудах английского философа Дж. Локка, у которого под веротерпимостью подразумевается прежде всего непричинение вреда, как физического, так и морального, другим людям по мотивам их принадлежности к другим вероисповеданиям. Воззрения Локка на толерантность явились основополагающими для ее понимания в западной культуре, вследствие чего на протяжении последних трех столетий рассуждения на тему толерантности сконцентрированы именно вокруг его идей, представляя собой попытки их критики и развития.

      В русской философской мысли XIX-XX веках (Н. А. Бердяев, Ф. М. Достоевский, Н. О. Лосский, В. В. Розанов, В. С. Соловьев, А. К. Толстой, Л. Н. Толстой, С. Л. Франк, В. Ф. Эрн и др.) толерантность рассматривается как особое состояние духовной жизни, в котором человек выражает самого себя. В этом состоянии человек способен к открытию своего бытия, которое мыслится преимущественно в креативном плане - как свободное созидание личности.

      Постепенно возникают и новые аспекты исследования темы толерантности. Так, в современной социо-философии большое значение придается определению статуса толерантности в обществе (Д. Адаме, Д. С. Лихачев,С. Мендус, М. Уолцер, Дж. Хортон и др.).  В наши дни, например, само возникновение  Организации Объединённых Наций по вопросам образования, науки и культуры (ЮНЕСКО) в 1945 году подтверждает развитие темы толерантности и её нарастающую актуализацию*.Деятельность ЮНЕСКО (Ф.Лосано, Ф. Майор, К. Мацуура,  Пан Ги Мун)сочетает в себе попытки представления толерантности и ее распространения в социальной жизни (привлечение внимания общественности, популяризация темы толерантности и т.д.). ЮНЕСКО лаконично определяет толерантность как гармонию разнообразия; в 1995 г. была опубликована Декларация принципов толерантности, а сам этот год был объявлен годом толерантности.

        Усиленные разговоры о толерантности являются следствием постепенно набирающей силу глобализации современного мира. Границы между разными обществами становятся все более прозрачными. Само общество становится все более мультикультурным и многоэтническим. Таков общий вектор мирового развития. Разумеется, в таком объединяющемся мировом сообществе границы толерантности должны быть шире, чем в обществах изолированных, поэтому особое внимание стало уделяться проявлениям толерантности в различных сферах жизни общества - коммуникации (Ю. Ершов), международных (С. JI. Кропотов, В. И. Михайленко) и межэтнических (В. Е. Козлов, Н. В. Мольденгауэр) отношениях, морали (П. Николсон), политике (Дж. Мерфи, Дж. Чой, В. В. Шалин), праве (Дж. Горман, Н. Маккормик), религии (У. Джеймс, Дж. Коффи), экономике (В. О. Лобовиков), этике (Р. Р. Валитова, Н. Грамер, Г. Невью).

      Большое разнообразие в трактовке толерантности вызвало необходимость анализа воззрений на толерантность, при этом пути распространения толерантности в социальной жизни усматриваются преимущественно через образование (Г. Д. Дмитриев, Д. В. Зиновьев, Е. Ю. Литвиненко, Р. Пратт, К. Уэйн, К. Хостетлер и др.). Среди российских ученых, аксиологические исследования которых имеют несомненное значение для понимания и осмысления толерантности, следует отметить С. Е. Вершинина, B.C. Грехнева, Б. В. Емельянова, Б. С. Клементьева, А. В. Перцева, М. Б. Хомякова и др., рассматривающих современное проявление толерантности как общечеловеческой ценности в целостной структуре фундаментальных принципов бытия, ведь расширение границ толерантности связано с разрушением веками складывавшихся нравственных, идеологических и религиозных устоев и традиций.

      В этом смысле наиболее оригинальным, нестандартным, но в то же время и наиболее глубоким  подходом, на мой взгляд, можно считать воззрение Ориса, считающего, что процесс человеческого самопознания, всегда и неизбежно сопровождается коренной ломкой множества старых представлений, и новые представления о мире «постепенно формируют в ваших отношениях с окружающей действительностью такие ценные творческие характеристики, как терпимость, толерантность, понимание и позитивное всеприятие того, что ранее вызывало в вас чувство отторжения, неприязни и даже страха»**. Процесс сложный и порой драматический, чему мы все сегодня являемся свидетелями. Чем легче уступает свое место в культуре та или иная традиция, тем более открывается для нее возможностей к возрождению своих ценностей. В этом смысле толерантность представляет собой ars moriendi***, т.е. форму возрождения культуры через умирание. Умирание ни в коем случае не следует ассоциировать с уничтожением, искоренением, следует подчеркнуть, что это возрождение - не просто восстановление, но рождение в новом качестве – преображение****. Поэтому возрождение имеет творческий характер. Агрессивная борьба за ускользающую жизнь должна смениться самой жизнью, объемлющей всё и вся!

      Нравственное чувство и нравственный выбор, от вспышек немотивированного злодейства до уже мотивированных подвигов милосердия и сострадания, – вот что отличает человека от всех прочих тварей. Многообразие толкования и проявления толерантности хорошее тому подтверждение.  Достойно всяческого поощрения в ней то, что ведет к органическому единению людей во взаимном уважении и братской любви.

      Заслуживает осуждения та толерантность, которая, закрывая глаза на фактическое или идеологическое зло, тем самым является орудием и проводником зла в мире. Очень важный аспект проблемы толерантности состоит в том, что это труд, это процесс. Это действительно тяжкий труд и очень не безоблачный, требующий осторожности и мудрости, даруемой вдохновением, требующий альтруистичной самоотдачи и, безусловно, имеющий чувственно-интеллектуальную составляющую.

      Краткая ретроспекция от античности до наших дней представлена здесь, для создания понимания ёмкости проблемы, а любая столь значимая тема подразумевает и наличие множества концепций, предлагающих различные пути обоснования толерантности вплоть до противоположных. В данной статье предпринимается попытка анализа аргументов, ведущих к этическому обоснованию идеи толерантности на прочных основаниях истинно человеческих ценностей с точки зрения объективности существования окружающего нас мира.

      Последнее время тема толерантности часто поднимается в обществе. Эта тема очень заразительна, и первым желанием бывает, как правило, пропеть толерантности хвалебную оду. Но уместно ли подобное прекраснодушие? Всегда ли хороша толерантность? По сути дела, толерантность - это жизнь в ладу с другими. Но где кончается этот лад? Есть ли границы толерантности?

      Любопытно, что в медицине термин толерантность используется в двух разных смыслах.С одной стороны, толерантностью называют устойчивость организма к воздействию ядов. И в этом смысле толерантность – свойство весьма полезное. С другой стороны, толерантностью называют отсутствие или снижение иммунологической реакции на чужеродное тело. И в этом смысле толерантность часто грозит смертью. Но и в одном и в другом случае речь идет о реакции на нечто чуждое.

      Согласуясь с данным фактом, обратимся к психологическому аспекту характеристики толерантности как явления в поведенческих проявлениях личности. Поскольку толерантность, как и многие другие проявления личности, является множественным и неопределенным состоянием человека, она не может быть увязана с какими бы то ни было нормами, установками, не может быть выражена в стереотипах, в которых запечатлевается лишь общее и постоянное. В целостном переживании толерантности каждый человек является индивидуально оригинальным и непредсказуемым.

      Это может приводить к тому, что поведение человека перестает соответствовать социальным нормам, порой даже вступает с ними в прямое противоречие. Тем самым человек, проявляющий толерантность, оказывается в положении нарушителя. Само собой очевидно, что нарушение норм не может выступать позитивным фактором повседневной жизни человека. Поэтому в состоянии толерантности содержится момент, который приводит её в соответствие с действующими нормами и правилами поведения, то есть понимание толерантности воздействует на её проявление.

      Для обозначения конкретного состояния толерантности применяется словосочетание «акт толерантности», в котором подчеркивается его целостность, индивидуальность и уникальность. Именно в актах толерантности человек открывает своё бытие и созидает себя как личность, и, по слова Н. Бердяева: «Человеческий род перерождается в человечество». «Сейчас перед «человечеством» встаёт глобальная, весьма сложная и трудная «интеллектуальная» задача – разумное и рациональное объединение всех накопленных знаний, одновременно сопровождающееся тщательной фильтрацией и сортировкой всего того, что уже не представляет собой эволюционных ценностей, а лишь только тормозит стремительные, порой уже выходящие из-под контроля, процессы индивидуального развития «личностного Самосознания»*.

      И тем не менее, несмотря на значительный рост самосознательного проявления масс, «вылившийся в многочисленные международные акты, принятые в последние десятилетия международными сообществами, мы  - общественность - испытываем чувство тревоги в связи с участившимися в последнее время актами нетерпимости, насилия, терроризма, ксенофобии, агрессивного национализма, расизма, антисемитизма, отчуждения, маргинализации и дискриминации по отношению к национальным, этническим, религиозным и языковым меньшинствам, беженцам, рабочим-мигрантам, иммигрантам и социально наименее защищенным группам в обществах, а также актами насилия и запугивания в отношении отдельных лиц, осуществляющих свое право на свободу мнений и выражение убеждений, представляющими угрозу делу укрепления мира и демократии на национальном и международном уровнях и являющимися препятствиями на пути развития современного общества»**.

      С точки зрения социологииобъяснить это можно тем, что вполне закономерно стремление политических сил подчинить себе гуманитарное образование – основной проводник и провозвестник этических установок общества - ведь при его посредстве можно целенаправленно и сознательно формировать у людей нужные представления, ценности, отношение к происходящему и самим себе. Политик подходит к идеям с прагматической точки зрения, делает акцент на их эффективности в достижении определенных целей, понимая, что даже ложная мысль, внедренная в массовое сознание, порождает вполне реальные политические последствия.

      Так сложилось, что сегодня интересы политической и экономической «элиты» часто направлены на стирание границ между пороком и добродетелью, добром и злом, этически и эстетически «высоким» и «низким», истиной и заблуждением. Идея толерантности оказывается инструментом, при помощи которого эта задача успешно  решается. При таком инструментальном подходе нет нужды во взвешенном и объективном исследовании роли и значения толерантности для духовного мира человека и общества. А ведь именно этим должно заниматься гуманитарное знание при соответствующих установках – при постановке целей, направленных на воспитание Человека, ответственного за  этот мир и своё место в этом мире возможно целостное восприятие и  переживание толерантности.

      Характерные черты целостного переживания по определению психологов это: открытость и внутренняя свобода, социальная активность и индивидуальность, множественность проявлений и неопределенность подходов и, конечно, креативность. Множественность подходов к личностным проявлениям, актам толерантности в том числе, выражается в соприсутствии различных переживаний (интереса, терпения, силы, слабости, свободы) и моментов бытия человека (сомнения, веры, страха, творчества, возрождения). Особое место при всём этом многообразии в целостном переживании толерантности занимает момент компенсации, который уравновешивает действие переживаний и других моментов бытия, претендующих на преобладание или даже исключительность. Момент компенсации выражает приверженность человека к социальным нормам и, тем самым, адаптирует толерантность к социальной жизни.

      Установлено, что в этой связи толерантность формирует различные социальные характеры человека в зависимости от того, в какой форме она переживается. Неполное переживание толерантности способствует формированию различных социальных характеров, определяющей особенностью каждого из которых выступает технологичность* социального действия, то есть,  адаптационность данных социальных характеров связана с умением индивида переопределяться в зависимости от нахождения в тех или иных социальных пространствах.

       Существующие среди психологов и педагогов взгляды на методы обучения и формирования толерантности имеют очень широкий диапазон: от полного оптимизма до крайнего пессимизма. Например, есть такая точка зрения: каждый ребенок изначально рождается толерантным, его не надо учить толерантности, нужно только строить его жизнь так, чтобы исключить влияние на него интолерантного воздействия и развитие у него соответствующих качеств. Есть и всем известная противоположная точка зрения: каждому человеку присуща природная агрессивность и интолерантность, в процессе социализации они подавляются, но так или иначе просятся наружу. Поэтому в таком диапазоне мнений ключевой для нас вопрос: можем ли мы обучать толерантности, и если да, то насколько это возможно? – мгновенно попадает в категорию достаточно сложных.

      Подобные психолого-педагогические исследования, безусловно, должны применяться при разработке различных социальных программ, направленных на формирование и распространение толерантности в жизни человека и общества. Но одних исследований психологов, педагогов и социологов недостаточно – необходимо постоянное внедрение в сознание новых поколений постоянно обновляющихся знаний о природе и человеке, о законах и принципах развития мирового сообщества, о его месте в Планетарном и Вселенском Творчестве.

      В этой связи интерес представляют новейшие космологические представления о Вселенной и  человеке – ИИССИИДИОЛОГИЯ. Это знание помогает интуитивно выйти на более высокие уровни Самосознания, когда наше жизненное творчество из категории бессознательных случайностей, переходит на уровень осознанного созидания, где такие необходимые всем нам человеческие качества, как Ответственность, Милосердие, Добропорядочность, Упорство, Устремлённость,в результате превращают толерантное отношение всех ко всем в интеллектуально-альтруистичное сотворчество.

    Социологи, политологи, психологи, медики дают различные объяснения проявлениям агрессии, интолерантности, асоциального поведения, я же постараюсь изложить свою точку зрения на  положение вещей в современном нам мире и начну в первую очередь с нашего осознанного или неосознанного поведения в нём. Что же такое осознанность и неосознанность? И что же такое наше сознание? Безусловно, разговор об особенностях наших проявлений (эксгибераций) в этом мире, включая и толерантность взаимоотношений, был бы не полон без рассмотрения понятия Самосознания и описания его уровней в трактовке разных авторов.

      Рассуждая на эту тему, в первую очередь считаю необходимым обратиться к научным и околонаучным источникам. Многие десятилетия в нашей стране идеологическим фундаментом нашего сознания была теория марксизма-ленинизма, которая постулировала: «материя первична, а сознание вторично». Сегодня, основываясь на новых научных данных о мироустройстве,  мы уже не сомневаемся, что именно сознание человека определяет его бытие, а не наоборот. И тем не менее материалистическое представление о человеке и мироздании доминирует в сознании современных людей. Это убеждение по-прежнему порождает массовый эгоизм в обществе и стимулирует безрассудную экологическую, этническую, политическую, социальную и другие виды интолерантности в поведении людей.

      Гипертрофированные биологические потребности и материальное благополучие многими людьми ставятся превыше всего. Но это не делает человека счастливым. Сытым 

- да, но радостным, внутренне гармоничным, творчески проживающим жизнь сегодня, здесь и сейчас и устремленным в будущее – нет! Не секрет, что материально обеспеченные люди так же, как и бедные, подвержены депрессии, тревоге и раздражительности, словом – «богатые тоже плачут». Они стали богатыми и социально успешными, но, находясь в состоянии постоянного хронического стресса, часто приобретают проблемы со здоровьем и теряют подлинные отношения любви и дружбы. Человек в какой-то момент понимает, что погоня за призрачным жизненным благополучием подобна бессмысленному подъёму по лестнице – добрался до её вершины и вдруг обнаружил, что лестница ведёт «в никуда», и наступает  осознание, что материальное и общественное благополучие не гарантируют внутреннего ощущения, что «жизнь удалась», и как понять: «В чем же счастье? Где его искать?».

      «И Я скажу вам: просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам, ибо всякий просящий получает» (Из Библии, церковно-славянский текст. В Евангелии от Матфея русск. перевод - гл. 7, ст. 7—8). Источник Знаний многомерен и безграничен, и именно на их основе приходит осмысление «Объективной Реальности», а «… в Объективной Реальности нет и по определению просто не может быть ничего такого, что было бы «эволюционнее» или «хуже» чего-то другого, потому что каждый самосознательный Элемент Энерго-Плазмы — чётко и самодостаточно — выполняет на своём «месте» отведённую только ему функцию, благодаря чему всё Мироздание функционирует абсолютно слаженно и гармонично».*

      Что же такое этот многомерный и безграничный источник Знаний? Где его искать? Еще Вернадский в прошлом веке говорил о Ноосфере – информационном поле Разума над Землей. Сегодня об информационных полях Сознания Вселенной говорят уже многие исследователи. «Любое проявление Жизни является результатом творческого проявления Экстрауниверсального Сознания Энерго-Плазмы, поэтому субъективное деление Мира на живые и «неживые» объекты абсолютно лишено смысла — Сознание и Жизнь (Энергия, Пространство, Время, Вселенная) не являются независимо существующими объектами — они просто неразделимы.»**

       Известно, что уровни информационных полей различны и доступ к ним определяется индивидуальным уровнем сознания. Интуитивный доступ в общечеловеческую сокровищницу мысли, в так называемые высшие библиотеки пространства, автоматически регулируется сознанием человека - чем оно шире и чем больше его объём, тем больше знаний личность может использовать с пользой для себя и окружающих. И именно об информационных полях говорил в своих открытиях о бессознательном швейцарский психиатр  Карл Юнг. Именно он дал современной психологии представление о надличностных уровнях психики: о родовом, коллективном, общественном, общечеловеческом уровнях бессознательного.

      Он же одним из первых мыслителей современности заговорил о различных уровнях информационных полей и пришёл к выводу, что для структур информационного поля время – лишь категория, которая определяет мерность пространства.*** В нашем четырехмерном пространстве**** время линейное, для нас оно всегда направлено из прошлого в будущее. Для более высоких уровней информационных полей сознания пространственно-временной поток движется по спирали, напоминающей улитку, и направление движения может быть разным, как с правым вращением, так и с левым, и сознание отдельного человека в этом временном потоке – это как микромодуль информационного поля сознания Вселенной.

        В современных источниках мы находим более подробное и глубокое концептуальное описание  уровней развития Самосознания: от юнговского подсознательного до Гиперсознания: «Чуть «глубже» этих крайне субъективных информационных Уровней «личностного» Самосознания в формообразующих структурах Мироздания занимают место частотные диапазоны того, что я условно отношу к собственно Сознанию, а если ещё вернее, то к субъективному «бессознательному», поскольку в этих психоинформационных Уровнях сосредоточена вся субъективная память данной «личности» (то есть то, что она вообще может о себе вспомнить), образовавшаяся в результате сбора и анализа Информации, её тщательного осмысления, «личностного» осознания и глубокого субъективного понимания». Цитата приведена из 10 тома «Ииссиидиологии» Ориса (цикл «Бессмертие доступно каждому»), здесь автор сравнивает сознание личности с айсбергом, и то, что мы видим, это лишь самая примитивная, «наружная» часть человеческой формы; это низшие уровни проявления того, что Орис интерпретирует как «личностное Самосознание»,  которое  в свою очередь структурировано набором «специфических СФУУРММ-Форм, которые своим качеством определяют все наши ежемгновенные Представления о «самих себе», о возможных отношениях с окружающей нас действительностью, о характере наших взаимосвязей с другими «людьми» и с иными Формами Коллективных Разумов (вплоть до суперуниверсальных Вселенских Форм).

      Что же это за взаимосвязь, о которой говорит автор? Многие физические законы не имели своей завершенности и стыковки с другими понятиями и взаимодействиями в природе. Чего-то не хватало для взаимосвязи этих нестыковок в научном мире. Российские ученые А.Е Акимов и Г.И. Шипов нашли чем заполнить пробелы в определенных областях научного знания. Была создана Единая теория поля, которая привела к одному знаменателю понятия науки и эзотерических знаний: Жизнь во Вселенной непрерывна и безгранична, эволюционное развитие всего Сущего происходит путем повышения частоты вибраций сознания при переходе с низшего на более высокий уровень развития.

      Общее информационное поле становится реальностью нашего мира. Были разработаны и представлены ученому миру фундаментальные труды «Теория физического вакуума» и «Торсионные поля Тонкого Мира». Одновременно в биологии, а затем и в практической психологии и психотерапии возникает понятие морфогенетических полей и "полей сознания". Идея существования внеклеточных информационных структур была впервые высказана австрийским исследователем П. Вейсом в начале нашего века. К этому моменту было уже известно множество фактов, которые позволяли усомниться в справедливости концепции, утверждающей что программа формирования и развития организма сконцентрирована в клетках, его образующих. Концепция Вейса является первым шагом к коренному пересмотру основополагающих концепций построения и функционирования живых органических структур. Признание существования внеклеточной информации, как единого целого для всего организма, осуществляющей взаимосвязь со всеми его элементами и генетической памятью, позволяет поставить вопрос об исследовании этих полей для выявления их свойств и структур, а, следовательно, на повестку дня выдвигается принципиально новый подход к решению основных проблем биологии.

      В последней редакции концепция морфогенетического поля выглядит следующим образом: каждая клетка организма обладает индивидуальным морфогенетическим полем, которое несет в себе всю информацию обо всем организме и программы его развития. Поля отдельных клеток объединяются в единое морфогенетическое поле, которое обволакивает и пронизывает весь организм, находится в постоянной связи с каждой клеткой и управляет всеми операциями по формированию и функционированию как каждой клетки, так и всего организма в целом. По этой концепции носителем наследственной информации является уже не ядро клетки, а ее морфогенетическое поле, а ДНК только отражает информацию, которую несёт поле. Морфогенетическое поле постоянно меняется, отражая динамику развития организма. Таким образом, концепция морфогенетических полей строится на тезисе внеклеточной информации, причём предполагается "объёмный" характер этого поля, поскольку оно должно охватывать все клетки организма. С этой точки зрения морфогенетические поля отвечают требованиям, предъявляемым к неизвестному программирующему механизму, управляющему всем организмом как единым целым. Впоследствии такая трактовка представления о морфогенетических полях была значительно расширена, высказывались предположения, что внеклеточные информационные структуры имеют более широкую природу.

     Далее это нашло отражение в объяснении многих явлений с помощью понятия так называемых «полей сознания», предложенного известным российским ученым-математиком В.В. Налимовым. По его мнению, эти поля существуют вне человека и носят аналоговый характер. В своей работе "Вероятностная модель языка" (М. Наука. 1979) Налимов пишет: "...Можно задать вопрос - как можно представить себе механизм, с помощью которого человек подключается к непрерывным потокам образов? Можно думать, что механизм континуального мышления носит диалоговый характер, в отличие от рефлективного логического мышления, за который должен быть ответственен механизм дискретного устройства (последний должен допускать существование биологических носителей дискретных знаков, некоторого аналога носителей генетического языка). Человек в каком-то глубоком смысле мыслит всем своим телом. Осмысливание всего многообразия сведений о роли изменяемых состояний сознания в интеллектуальной жизни позволяет снова поставить вопрос о том, является ли человек творцом континуального мышления или только приемником тех потоков, которые протекают вне его.»

      Итак, Налимов считает, что "...континуальные потоки находятся вне человека, но не вне человечества...", то есть он также подразумевает внеклеточную форму существования информации, причём предполагает, что эта информация не дискретная, а аналоговая, и существует независимо от биологических структур (человека, животного), но эти биологические структуры обладают способностью подключаться к этому резервуару независимо от существующей информации и частично использовать её. В качестве иллюстрации своей концепции Налимов ссылается на то, "...что некоторые серьёзные математики глубоко убеждены в том, что они в своей творческой деятельности не изобретают, а открывают реально и независимо существующие абстрактные структуры". Здесь Налимов по своим взглядам очень близок К. Юнгу с его идеей коллективного бессознательного, который считал, что "... прогресс состоит в подготовке сознания и к восприятию идей откуда-то извне его протекающих потоков".

      Современная ииссиидиологическая трактовка Ориса в очередной раз подтверждает идею: Конфигурацию Самосознания «можно (условно-схематически) представить в виде «сфероидально-голографичной точки сингулярности» («сингулярность» — стремление процесса к бесконечности или обращение какого-то состояния в бесконечное), находящейся внутри бесконечной динамики многомерных «сфероидальных» … Конфигураций, образованных всем множеством разнокачественных энергоинформационных Потоков…». А ведь мы не только «получаем» и перерабатываем новую для нас информацию на основе и при помощи уже имеющегося у нас опыта, мы фактически получаем новый опыт, обогащённый нашим «личностным» творчеством, а затем передаём его в коллективное Сознание человечества.  В 12 томе Ииссиидиологии (цикл «Бессмертие доступно каждому») Орис предлагает оригинальную трактовку взаимодействия Полей-Сознания - распространение и взаимообмен информацией волновым способом независимо от расстояния (читай – Пространства) и Времени: «Этот интуитивный (то есть коллективно наработанный… во всех подобных ситуациях) Опыт - в тот же самый миг - стал частью динамики всеобщей Информации «фоторедуксивного Эфира» и поэтому тут же смог логически обработаться био-Творцами Самосознания более качественных Стерео-Типов, которые, благодаря ему, смогли благополучно избежать все возможные неприятности и сосредоточить своё жизненное творчество на Синтезе более качественных Аспектов».

       Фактов, подтверждающих концепцию немало. Для иллюстрирования всего вышесказанного приведу лишь один из них, например, из жизни птиц. В начале века в Европе молочники по утрам обходили дома и оставляли на порогах бутылки с молоком. Это было очень удобно не только для людей, но и для... синиц. Смышлёные синицы из английского города Саутгемптон проклёвывали крышки бутылок и лакомились молоком. Через какое-то время то же самое стали вытворять птицы за сотни километров от Саутгемптона, а к 40-м годам уже все европейские синицы усвоили этот трюк. Но начавшаяся война с фашистской Германией заставила и людей, и птиц на время забыть о милой традиции доставки молока на дом. Молочники возобновили её лишь через восемь лет, и... синицы вновь принялись проклёвывать крышки. Но это было уже новое поколение птиц (в среднем синицы живут три года)! Как им удалось за считанные месяцы освоить "науку" своих предков?!

      А объясняется это именно наличием в структурах любой из Формо-систем Миров - соответственно, и любого из «представителей» этих Миров - «ноовременной» (не зависящей от Времени) сллоогрентной (голографичной, ) динамики «фоторедуксивного Эфира», посредством которой осуществляется процесс передачи имеющегося Опыта Существования, и нужно добавить, что динамика передачи информации находится в прямой зависимости отстепени активности в Самосознании определённой частотной динамики, а значит, и от степени развитости Самосознания, от его энерго-информационного объёма. Дальнейший механизм реализации «полученной» информации человеческими формами можно схематически описать примерно так.

       Как уже было отмечено ранее, формо-образы или СФУУРММ-Формы, структурирующие самосознание личности, непосредственно «участвуют» в интерпретации полученной информации. Качество тех СФУУРММ-Форм, которые в наибольшей степени соответствуют определённой  психо-ментальной ситуации, переживаемой «личностью» в тот или иной момент, «тут же находит активный отклик в её Самосознании и осуществляется через конкретный выбор. Вся эта мгновенная «астро-ментальная» деятельность преобразуется в очень сложные биохимические реакции и транслируется в соответствующие участки коры головного мозга, анализируется в подкорке и по нейронам выдаётся в центральную нервную систему в качестве окончательного (для данной ситуации!) решения, которое, утвердившись в активизированном Уровне Самосознания «личности», реализуется через определённую динамику механических движений».*

       Множество загадок, таких, например, как «изменённые» или диссоциативные состояния сознания личности, спонтанные «воспоминания прошлых жизней», телепатия, ясновидение, гипноз и многое другое, которые нынешняя психология не в состоянии разгадать, объясняется именно тем, что самосознания человеческих форм (НУУ-ВВУ-Конфигураций, по терминологии Ориса) структурированы отдельными частями одинаковой информации (УУ-ВВУ-конгломератами).  А мозг человека в данной связи можно сравнить с компьютером, объединённым вместе с другими компьютерами огромной суперсетью, которую можно считать источником всего существующего в нашей вселенной, да, пожалуй, и за её пределами. В таком случае деятельность мозга зависит не столько от него самого, сколько от того, какая у него роль в суперсети. Суперсеть хранит сведения обо всё сущем, и благодаря суперсети человек ощущает влияние других людей, все намеренные усилия человека, направленные на восприятие потоков информации,  будь то медитация, приём психоделических средств, участие в мистериях или, наконец, умение задавать самому себе вопросы на языке дискретных представлений и получать на них ответы, - все это только различные способы настраиваться на приём.

       Сопоставляя различные концепции (морфогенетических полей, полей сознания, фоторедуксивного эфира), мы видим их родственный характер - все они  абстрактны, но в совокупности делают наше представление о структуре самосознания, об уровнях его развития, о взаимодействиях более объёмным и универсальным. Тем не менее следует отметить, что несмотря на то, что в последние годы изучение того, что представляет собой сознание идёт активными темпами, большинство исследователей этой проблемы, особенно в научном мире, допускают одну очень серьёзную ошибку, действуя в рамках материального коридора изучения сознания. И хотя возможности неинвазивной техники изучения головного мозга очень высоки (имеется в виду ПЭТ и ФМРТ - позитронно-эмиссионная томография и функциональная магнитно-резонансная томография), аппаратной визуализации энергоинформационной структуры человека нет, хотя попытки получить её предпринимаются. Что же касается информации ментального плана, то только возможности человеческого сознания открывают доступ к этим ресурсам информационных полей. «В ближайших к нам вариантах «будущего» сложнейшие по своему техническому оборудованию научные эксперименты, подготовленные на базе новейших физических теорий, будут иметь самое важное принципиальное значение не только для Эволюции мозга, но и для повышения качественности Фокусных Динамик человеческих Форм Самосознаний. Это означает, что учёным нового поколения нужно будет научиться разрабатывать и применять абсолютно новые, нетрадиционные для нынешней науки методы исследований и способы познания, чтобы из всего множества интуитивных догадок и поочерёдно возникающих на их базе теорий отбирать наиболее обоснованные абстрактные идеи, которые и будут использованы при моделировании новейших конструкций ещё более совершенного экспериментального исследовательского оборудования», - говорит Орис.

      Обобщить сложно изложенную информацию можно таким образом: накапливаемый каждым человеком опыт архивируется в информационных полях мироздания. В прямом смысле «рукописи не горят», ничего не исчезает - ни одна мысль, ни одна эмоция, ни одно чувство или действие. Разумная часть населения планеты, желающая продолжения человеческой эволюции, сегодня, как никогда, должна употребить энергию своих мыслей и чувств на переоценку ценностей, переосмысление своих жизненных приоритетов. Необходимо расширение индивидуального и общественного сознания.

      Здесь мы ещё раз вернёмся к уровням развития самосознания и подробнее остановимся на этом моменте. Важно отметить, что, начиная с Юнга и Фрейда, работающих над проблемой «коллективного бессознательного», и, заканчивая современными научными медицинскими изысканиями о подсознании, никто подробно не описал вопрос о «личностном Самосознании». Наибольшее внимание этому вопросу, пожалуй, уделил Орис в Основах ииссиидиологии  и комментариях к ним - цикле «Бессмертие доступно каждому». Используя гипотезу автора, можно предложить для начала несложную классификацию уровней развития самосознания, где субъективнобазовым элементом будет коллективное бессознательное, посредством волновых конфигураций полей сознаний доступное всем человеческим существам.

      При определённом уровне развития самосознания личности возникает реальная возможность, потенциально присущая всем человеческим формам, выхода на уровни Подсознания. А вот «личностное» самосознание мы расцениваем как «мостик», проходя по которому и набирая определённый (необходимый жизненный) опыт, человек, активизируя интуитивные уровни Самосознания, и попадает в те условия собственных реализаций (эксгибераций), где неосознанно бессознательное трансформируется в осознаваемо качественное жизненное творчество.

      На основе анализа вышесказанного становится совершенно очевидным, что наш биологический «аппарат», обеспечивающий функции мышления и психических реакций представляет собой  лишь низшую сферу проявления творческой активности самосознания. При этом в силу особенностей строения нашего биоорганизма возможности его чрезвычайно ограничены – мозг наш, который мы привыкли ассоциировать с понятиями «ум» и «интеллект», не способен проследить  все причинно-следственные связи нашего возникновения и существования, не способен выстроить их в логически обоснованные цепочки. Это и есть свидетельство того, что мозг в действительности не является единственным генератором всех наших представлений и выборов, и лишний раз доказывает существование более универсальных – немолекулярных – механизмов для обмена информацией между мозгом и самосознанием, а также между самосознанием и коллективным подсознанием.

      Из такого рода научных изысканий и новых знаний нам видится возможность получить практические рекомендации по «правильной» организации жизни и творческой деятельности, ведь проходя этапы структурирования собственного сознания, подвижник сталкивается с множеством моделей, формирующих единое информационное поле, а значит, ему следует совершить колоссальное количество выборов, собрать огромный опыт жизненных реализаций, «отшлифовать» при помощи этого опыта несовершенства собственной конфигурации,  которые препятствуют прохождению сознания на духовный уровень работы, прежде чем он интуитивно определит выход на истинно человеческий путь развития и уровни Подсознательного станут ему осознанно доступны. Важнейшей задачей в этом направлении мне видится необходимость  не только способствовать повышению психологической устойчивости человека в обществе, но в первую очередь - формирование норм толерантного поведения, выработка общей (в рамках коллектива, сообщества, страны, содружества стран и т.д.) установки на принятие другого, незнакомого, нового. Здесь мы предлагаем способствовать развитию такого качества личности, которое можно обозначить как активная толерантность. Она предполагает позитивную направленность личности, креативность и развитие способности контролировать свои поступки в отношениях между людьми в соответствии с формулой: понимание + приятие = сотрудничество+сотворчество.

        Конечно, как многим покажется, путь этот не лёгкий и не быстрый, требующий от каждого напряжённой духовно-ментальной работы, но ужесейчас, при осмыслении и анализе различного рода информации, активно поступающей в нашу жизнь из всевозможных источников (СМИ, телевидение, интернет, научные и околонаучные публикации, лекции и т.п.) возможно осознать единый, фактически неделимый План Бытия, дифференцированный на несовершенные в своей разделённости части (УУ-ВВУ-конгломераты)лишь нашей, ущербной в этом смысле, системой восприятия.

      Субъективно же интерпретируемые части этого всеобщего целого, как в кривом зеркале, в значительной степени искажают объективную картину Мира, мешая каждому из нас осознавать себя не «царём природы» и чем-то исключительным, а лишь микроскопической (хотя и необходимой) частью этого Всеобщего Целого; «… для более адекватного восприятия, систематизации и анализа Информации о сверхсложной сллоогрентной структуре многомерно окружающей нас действительности нынешнего коэффициента полезного действия человеческого мозга оказывается крайне недостаточно - 95% осуществляющихся непосредственно вокруг нас событий происходят без нашего субъективного участия на Уровнях либо коллективного бессознательного, либо коллективного Подсознания. То есть мы их просто не осознаём, не воспринимаем, даже если слышим и замечаем - мозг просто не успевает на них конкретно хотя бы как-то отреагировать.»*

      И всё же – Эволюция делает своё Дело (например: от неосознанной агрессии к терпимости, от терпимости – к осознанной толерантности) и всё больше и больше исследователей непознанного обращают своё внимание на интуитивные уровни познания, на совершенствование научных подходов; всё больше и больше ищущих новые знания и пути их реализаций в своём жизненном творчестве отказываются от устаревших, неактуальных СФУУРМ-форм, мешающих общему прогрессу Человечества, и, наконец, приходит понимание, что интолерантность объективно просто не имеет место быть, она не обусловлена законами существования Мироздания, а толерантность, как понятие, как неотъемлимая часть существования современного общества является, как и «личностное» Самосознание лишь переходным мостиком через пропасть, отделяющую нас от Человечества (именно с большой буквы!) и, безусловно, со временем должна трансформироваться в истинную ЛЮБОВЬ. Толерантность, которую мы время от времени используем вместо уважения, сострадания, благородного отношения и снисходительности, составляет самую важную основу современных нравственных систем. Это важная духовная дисциплина, которая может стать источником совершенной морали и других принципов для духовного человека.  «Забудьте вы, наконец, свою никчёмную дуальность, жёстко ограничивающую всё ваше мышление и жизненное творчество! Доверьтесь Интуиции, распахните своё Воображение навстречу Бесконечности и абсолютной Всевозможности!»*

*  Орис. ИИССИИДИОЛОГИЯ. Комментарии к Основам. Т. 15 «Бессмертие доступно каждому».- М., 2011